septiembre 13, 2022

Polifacetico jose y cristian

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Especial de nochebuena en directo – vive church at home

Desarrollada por teólogos asiáticos a partir de la década de 1970, la “Teología de la Armonía” puede ser abordada como un conjunto de temas y preocupaciones compartidas, pero también, y aún más importante, como un “estilo teológico” con características asiáticas. El artículo recuerda, en primer lugar, el contexto en el que se ha desarrollado tal empeño. Así, describe la (dia-)lógica propia de los teólogos asiáticos y el modo en que utilizan estratégicamente los símbolos y las narraciones. Pasa a investigar las riquezas y tensiones que encierra el término “Armonía”, abogando por el rigor hermenéutico acumulado a medida que la empresa teológica asiática sigue desarrollándose. También afirma la fecundidad de los enfoques aquí estudiados para cargar el lenguaje teológico con un significado e inventiva renovados, en Asia y más allá.

1Hasta ahora, las teologías asiáticas no han encontrado el eco que han encontrado las teologías desarrolladas en otros contextos, especialmente en América Latina.1 Y, sin embargo, en el continente se han llevado a cabo esfuerzos teológicos de crucial importancia desde el comienzo de la década de 1970 en adelante. El hecho de que otras Iglesias todavía sepan relativamente poco sobre las teologías asiáticas es desconcertante: durante muchas décadas, las tradiciones espirituales asiáticas han estado dando forma a las tendencias globales centradas en las técnicas de meditación y la exploración interior, y los caminos asiáticos hacia lo divino han ido adquiriendo una importancia universal. Sin embargo, como los cristianos constituyen sólo una ínfima minoría de la población asiática, su viaje teológico no ha despertado un interés tan grande como debería ser el caso, y los buscadores espirituales de todo el mundo no conectan el cristianismo asiático con los recursos y las percepciones que se originan en este continente.

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Caravale, Profesor Giorgio (serie ed.)/Keen, Profesor Ralph (serie ed.)/Warner, Profesor J. Christopher (serie ed.)/Caravale, Profesor Giorgio (serie ed.)/Keen, Profesor Ralph (serie ed.)/Warner, Profesor J. Christopher (serie ed.)/Caravale, Profesor Giorgio (serie ed.)/Keen, Profesor

El concepto de herejía está profundamente arraigado en la cultura cristiana europea. Puede decirse que el aumento palpable de la incidencia de la herejía en la Edad Media está directamente relacionado con los intentos de la cristiandad por definir la ortodoxia y establecer la conformidad en su centro, lo que dio lugar a la eliminación, a veces forzada, de las sectas cristianas. Sin embargo, en la transición de la época medieval a la primera de la moderna, la percepción de la herejía sufrió una profunda transformación, que finalmente condujo a su despenalización y a la aparición de una perspectiva religiosa pluralista. Los ensayos de este volumen ofrecen a los lectores una visión única de este cambio cultural poco conocido. La mitad de los capítulos investigan el modo en que la Iglesia y las autoridades civiles que la acompañaban definían y proscribían la herejía, mientras que la otra mitad se centra en los medios por los que los escritores de la Edad Moderna trataron de superar dicha definición y proscripción. El resultado de estas investigaciones es un relato histórico multifacético de la construcción y reconstrucción en serie de una de las categorías clave del pensamiento teológico, jurídico y político europeo. Los autores exploran el papel del nacionalismo y la identidad lingüística en la construcción de la herejía, sus analogías con la traición y la locura, el papel de la clase y el estatus en las respuestas a la herejía. De este modo, ofrecen una visión fascinante de las raíces de la historización de la herejía y del papel de esta historización en el surgimiento del pluralismo religioso.

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Iesus Christus, cuius corpus et sanguis in sacramento altaris sub speciebus pani et vini veraciter continentur, transsubstantiatis pane in corpus, et vino in sanguinem potestate divina: ut ad perficiendum mysterium unitatis accipiamus ipsi de suo, quod accepit ipse de nostro. Et hoc utique sacramentum nemo potest conficere, nisi sacerdos, qui rite fuerit ordinatus, secundum claves Ecclesiae, quas ipse concessit Apostolis eorumque successoribus Iesus Christus (Tanner, 1990, vol. 1, p. 230)Nota 1.

Algunas lecciones más tarde, elabora la dimensión semántica de la comida, y también extendió este proceso de domesticación a otros conceptos de las redes locales como Karter para Dios o Amrita como el néctar divino para el vino.

Humanit Soc Sci Commun 7, 86 (2020). https://doi.org/10.1057/s41599-020-00566-zDownload citationShare this articleAnyone you share the following link with will be able to read this content:Get shareable linkSorry, a shareable link is not currently available for this article.Copy to clipboard

Iglesia vive

Este problema de comprensión es más relevante en un contexto médico. Aquí los participantes en un diálogo tienen que elegir el encuadre correcto, ya sean pacientes, médicos o investigadores. Y este tipo de traducción del cuerpo en un contexto médico es el objetivo general de este número especial. En nuestra contribución, queremos discutir cómo se puede analizar la traducción intercultural del cuerpo. Queremos desentrañar los mecanismos de la traducción intercultural utilizando conceptos de los estudios de traducción (principalmente Eugene Nida, André Lefevere y Lawrence Venuti). Queremos aplicar esta caja de herramientas conceptuales, construida a partir de elementos de estas teorías de la traducción, a un contexto diferente, en el que se tradujo el cuerpo. En particular, queremos explorar cómo los jesuitas de la primera época moderna tradujeron la Eucaristía, un cuerpo crucial para la teología cristiana.

La Eucaristía es un tema de investigación muy prometedor para nuestro objetivo, porque la celebración de la Eucaristía está estrechamente relacionada con los conceptos del cuerpo de varias maneras. La Eucaristía, en el sentido católico, es un proceso multifacético de traducción del propio cuerpo; siguiendo el concepto de transubstanciación, el pan y el vino se traducen en la carne y la sangre de Cristo. Además, al comer la carne de Cristo, el creyente se traduce en una parte del cuerpo espiritual y social de la iglesia (corpus mysticum). Estas traducciones tuvieron que hacerse para los cristianos europeos; y fue aún más difícil traducir estos conceptos de la Eucaristía a los no europeos en el contexto de la evangelización de la Edad Moderna.

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